30 juillet 2017

La prière, L'Au-delà et le jugement dernier

Durant les premières années de la Révélation, le message coranique s’est structuré autour de quatre axes : l’unicité de Dieu, le statut du Coran, la prière et enfin la vie après la mort.

Nous avons évoqué l'unicité de Dieu et le statut du Coran dans un précédent article le message coranique durant les premières années de la Révélation

 

 La Prière


Alors qu'il marchait dans les environs de La Mecque, le prophète reçut la visite de l'ange Gabriel, qui lui enseigna comment il devait faire les ablutions et pratiquer la prière rituelle. Cet enseignement intervint très tôt et associa immédiatement l'acte de la purification par l'eau et la prescription de la prière, fondée sur la récitation des sourates du Coran et établie sur une gestuelle precise et cyclique (rak'a). Le prophète suivit une à une les instructions de l'ange Gabriel, s'en retourna chez lui et enseigna la prière à son épouse Khadîdja. Pendant ces premières années, la prière rituelle ne s'accomplissait que deux fois par jour, le matin et le soir.

La sourate al-Muzzammil, citée ci-dessus, fait référence à la prière de la nuit, qui sera également établie comme une obligation pour tous les musulmans au début de la période mecquoise, et ce jusqu'à l'imposition des cinq prières qui fixeront la pratique définitive. Le rituel et la formation spirituelle sont particulièrement exigeants :
" Ô toi, qui est enveloppé d'un manteau ! Lève-toi pour prier la plus grande partie de la nuit, ou la moitié, ou un peu moins ou un peu plus et psalmodie le Coran de la plus belle psalmodie. Nous allons te charger (faire parvenir) d'une parole de grand poids. En vérité, la prière de la nuit laisse une profonde empreinte et permet une plus grande concentration alors que durant le jour tu as à vaquer à de multiples occupations. Invoque sans cesse le nom de ton Rabb - Educateur - et fais don de ton être (communie avec lui) intensément."
Au coeur de La Mecque, dans un milieu de plus en plus hostile, les femmes et les hommes qui ont accepté l'islam se forment avec rigueur, et en silence. Ils se lèvent longuement pendant la nuit pour prier Dieu en récitant par coeur les "signes" du Coran que l'Unique a établi comme lien privilégié entre Son infinie Bonté et le coeur de chaque être. Cette intense et profonde formation spirituelle va de fait établir le caractère tout à fait particulier des premiers croyants : pieux, discrets et déterminés, ils prient le Dieu de la Miséricorde et la Paix, psalmodient sans discontinuer Sa Révélation qui est Rappel (Dhikr) et Lumière (Nûr) et suivent les enseignements et l'exemple de Son dernier Prophète. L'essence du mesasge islamique est tout entière exprimée dans cet intime rapport de confiance et d'amour avec le Très-Haut, qui établit une relation directe avec l'individu et son Créateur, de même que Celui-Ci a choisi de déterminer l'exemplarité du comportement à travers un envoyé, un être-humain, qu'Il a désigné comme modèle. Trois versets synthétiseront plus tard l'exacte teneur de cet enseignement : 
" Si mon serviteur te questionne à Mon Sujet : Certes, je suis proche. Je réponds à l'appel de qui M'apelle lorsqu'il/elle M'appelle."
 Le Prophète, au coeur de cette relation d'intimité, ouvre la voie : 
" Dis, : si vous aimez Dieu, suivez-moi (l'Envoyé), Dieu vous aimera et Il vous pardonnera vos péchés."
Il est le modèle de l'humanité aspirant au divin au-delà de la finitude de la vie : 
" Il y a certes pour vous, dans le Messager de Dieu, le meilleur des modèles pour qui désire (aspire à s'approcher de) Dieu et l'Au-Delà et se souvient de Dieu intensément."
Le premier groupe de croyants vivait de cet enseignement : dans leurs prières, ils faisaient face à Jérusalem, manifestant ainsi la claire filiation de ce message avec les monothéismes juif et chrétien et cette même aspiration vers l'Éternel et la Vie au-delà de la vie. 




L'Au-delà et le jugement dernier



Les premiers versets reviennent de façon cyclique sur le thème de la vie après la mort. Face à l'incrédulité des hommes, le Coran s'appuie, nous l'avons vu dans les chapitres précédents, sur des exemples tirés de la nature, du désert, et des terres apparemment mortes et renaissent sous l'effet de la pluie. Très tôt, l'attention du Prophète est orientée vers la priorité de cette autre vie : "Et l'Au-delà est certes meilleur pour toi que la vie ici-bas."

Dans les faits, ce message n'est pas destiné à apaiser les doutes et les craintes vis-à-vis de la mort inéluctable, mais, très clairement, à imprimer dans la conscience et le coeur des croyants la conviction que cette vie a un sens et que le retour se fera vers Dieu. Ce qui sourd de cette omniprésence du rappel de l'Au-delà est bien l'idée du Jugement dernier, pour lequel Dieu établira la balance entre le bien et le mal dont chaque être aura été responsable durant son existence. Ainsi, par la conscience du Jugement, s'établit la relation entre la foi et la morale, entre la contemplation et l'action : la "Voie de la droiture" qui plaît au Très-Haut est celle de ceux qui "portent la foi et font le bien" (al-ladhina âmanû wa 'amilû al-salihât). 

Etre avec Dieu, être pour Dieu, faire don de soi, c'est donc, "commander le bien et résister au mal", c'est faire le choix de l'exigence éthique. Etre avec Dieu, c'est changer son comportement et décider de faire partie d'une "communauté qui appelle au bien". L'islam, comme les autres traditions monothéistes, insiste sur le retour à Dieu, Son jugement, le paradis et l'Enfer, et de nombreux versets lient le sens de la vie à  cette dimension de l'Au-delà. Dans l'expérience spirituelle qui détermine le sens de la vie et y associe l'injonction de l'éthique du comportement, cette étape initiatique est essentielle, même si elle n'est pas l'ultime enseignement de la relation avec Dieu. Au-delà de l'espoir de Son Paradis et de la crainte de l'Enfer, le paroxysme de la relation au Très Rapproché est avant tout de L'aimer et de désirer observer Sa face pour l'éternité, comme l'enseignera plus tard le Prophète à ses compagnons avant cette invocation : "Ô Dieu, offre-nous la grâce et le plaisir de pouvoir observer Ta face infiniment généreuse". L'exigence morale se présente comme le passage obligé de la proximité intime et amoureuse de Dieu.



Propos extrait du livre de Tariq Ramadan, Muhammad, la vie du Prophète, "les enseignements spirituels et contemporains", ed. Archipel Poche, 2006


Yathrib 786 

Dimanche 30 juillet 2017
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